“开云APP在线下载”浅谈西方马克思主义意识形态学说的文化转向

意识形态学说跨越于马克思主义和西方马克思主义发展的全阶段。马克思主义关于意识形态的学说特别强调其“欺诈学说”和“观念的上层建筑”的双重内涵。从本质上谈,西方马克思主义是以意识形态为核心，它突破了单一的政治经济学的“经济基础-上层建筑”模式，新的研究、找到、建构马克思主义，从文化视角对当代资本主义社会展开了深刻印象抨击，在各个历史阶段或理解或重构了马克思主义意识形态学说。关键词：西方马克思主义，马克思主义，意识形态，文化改向杨生平指出，“意识形态是马克思主义理论的一个最重要概念，也是西方马克思主义注目的一个核心问题。

从某种程度上谈，整个西方马克思主义理论的发展都是环绕意识形态问题进行的，它们或解构或修复，企图从有所不同视角深化马克思主义意识形态理论，已完成对当代资本主义社会的抨击。”1.马克思主义关于意识形态的阐述在“意识形态”（ideology）作为一个概念被法国哲学家德•特拉西在19世纪初建构出来旋即,它就出了一个具有反感的政治色彩、甚至甚有该词的名词,经常沦为政治攻讦的工具和目标。尽管如此，不可否认的是，现代民族国家的发展史与意识形态具有密切的联系。

意识形态在历次国家兴亡中扮演着最重要的角色。因此，可以从不滑稽地说道，现代政治经济变动史实质上也是各种意识形态相互竞争、倒闭、重构、改版的历史。马克思主义关于意识形态的学说内涵可以总结为：“欺诈意识”和“观念上层建筑”。早期的马克思受到黑格尔和费尔巴哈思想的影响而指出，“意识形态就是“反转”主客体关系的一种“神话”和“空洞的假设”，但它却像“虚构的花朵”一样使人产生“爱情的幻想”，对人具备“清醒”起到和宗教式的慰籍功能。

因此，因反转而导致的虚幻性(而非虚假性)是其本质。”他指出以往的意识形态都是欺诈的意识，是对客观世界的错误体现，是唯心主义的。

1854年在《德意志意识形态》中，马克思脱胎了意识形态的德语词Ideologie，并用于了“观念上层建筑”这一概念，这标志着马克思关于意识形态学说的构成。《德意志意识形态》是马克思唯物史观创办和意识形态观构成的标志。马克思主义指出，阶级性是意识形态的本质特征，这是因为意识形态是随着社会物质生产的发展以及国家和阶级的经常出现而发展的。

在私有制社会，统治阶级把自己的利益伪装成广泛利益，把阶级的思想彰显普遍性的形式，用意识形态来证明其统治者的合理性和权威性，从而确保自己的利益和统治者地位。简而言之，马克思主义指出意识形态是统治阶级的软性工具，是为统治阶级的政治经济活动做到合法化申辩的话语体系。2.西方马克思主义的发展历程一般而言，西方马克思主义是指以卢卡契的《历史和阶级意识》为标志，风行于德、意、法、英、美等主要资本主义国家，相对于马克思、恩格斯等经典马克思主义而发展一起的一种新型马克思主义思潮。

国内对于西方马克思主义与马克思主义之间关系的解读经历过一些变化，根据段忠桥，“自20世纪90年代以后，‘西方马克思主义’概念在我国就仍然用来仅有指经常出现于20世纪二三十年代、兴盛于五六十年代的植根于西欧大陆的‘西方马克思主义’，而是用来指还包括20世纪70年代以后的英美的马克思主义在内的‘西方国家的马克思主义’。”学界对于西方马克思主义的解读由最初显地域的解读---指出西方马克思主义就是西方的马克思主义，既还包括西方国家独立国家的马克思主义理论，又还包括西方国家共产党的理论，到特别强调思想内涵---引人注目它与列宁主义的矛盾---西方马克思主义就是向列宁主义政治体系挑战的哲学理论体系，再行到近年认为相对于马克思主义，西马在主题方面的切换---西方马克思主义从政治经济问题改向文化与意识形态问题。

西方马克思主义哲学的发展与资产阶级民主的危机、法西斯主义的经常出现以及国家独占资本主义的发展等都具有深刻印象的联系。西方马克思主义的发展可以大体区分为以下三个阶段：1）二十世纪20-40年代是西方马克思主义的产生时期，普遍认为其产生的标志是卢卡奇的《历史与阶级意识》、葛兰西的“文化领导权”理论和科尔舒的《马克思主义与哲学》，他们企图把马克思主义说明沦为一种人道主义，并特别强调马克思思想与黑格尔思想的连续性。这个时期，卢卡奇等构成的不同于列宁主义的黑格尔主义马克思主义在国际共运内部只是一种非正统马克思主义观点，还没有沦为独立国家的社会思潮。2）二十世纪50-70年代被指出是西方马克思主义的成熟阶段，在此期间经历了第二次世界大战，繁盛资本主义国家转入了后工业时代，作为对此，法兰克福学派很快发展，法兰克福学派理论的标志是社会抨击；这个时期同时经常出现了存在主义马克思主义、弗洛伊德主义马克思主义、结构主义马克思主义、新的实证主义马克思主义等流派。

3）上世纪80年代起，西方马克思主义转入多元化阶段。在此期间，德国法兰克福学派更进一步发展，存在主义马克思主义、弗洛伊德主义马克思主义、结构主义马克思主义等经常出现了分化，并经常出现了分析马克思主义、生态学马克思主义、后现代马克思主义等。3.西方马克思主义意识形态学说的改向早期的西方马克思主义学者（以卢卡奇和葛兰西为事例）承传了马克思主义的意识形态学说的观点，更好的被看作是社会抨击工具，特别强调遥相呼应无产阶级，夺回文化革命的胜利，这时期的意识形态学说有了一些文化改向的苗头。

到了西方资本主义哲学的第二阶段，西方马克思主义学者（主要是法兰克福学派）在沿袭早期西马文化革命论的基础之上，创意了马克思的意识形态学说，更好的理论注重在于对文化的抨击。法兰克福学派指出，阶级斗争的焦点早已由传统的政治经济中心，改变为文化心理统治者。随着意识形态沦为维系统治阶级地位和合法性的最重要工具，无产阶级要想要取得和平，就必需消除资产阶级的意识形态掌控。

此时，西方马克思主义的意识形态学说展现出出有反感的文化抨击立场和文化改向。3.1早期西马意识形态学说---卢卡奇“物化意识”、葛兰西“争夺战文化领导权”卢卡奇、葛兰西等早期西方马克思主义学者对马克思主义意识形态理论的理解可以总结为两点：一方面特别强调意识形态在阶级社会中所扮演着阶级统治者工具的角色，同时他们也认为意识形态也是人类文化发展最重要的载体，是阶级社会的主流文化。他们明确提出“社会张力和冲突焦点早已从全然的经济统治者扩展到人的存活意义、价值和根据所代表的文化层面”。

在卢卡奇显然，尽管商品交换并不是资本主义社会特有的现象，但是，直到资本主义工业文明时代，商品交换形式才正处于支配地位并渗透到社会生活的各个方面，从而经常出现了资本主义社会特有的物化现象。所谓物化，主要是指“人自己的活动，人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖人的东西，某种通过异于人的自律性来掌控人的东西，同人比较。”换言之，就是指在繁盛的商品经济条件下，人的劳动成果或人的造物变为了某种统治者人、支配人的力量。物化作为资本主义社会的特有现象，它是繁盛工业社会所有人的广泛命运。

也就是说，不仅这个世界是陌生的、不能掌控的，就连主体本身、人本身也变为陌生的、不属于自己的商品。“物化是生活在资本主义社会中每一个人所面对的必定的、必要的现实性。”在这个世界上，还包括人的关系在内的一切都被物化了，并构成了物化意识。所谓物化意识，就是指人心态地或非抨击地与外在的物化现象、物化结构尊重的意识状态。

物化意识作为物化普遍化的最必要的后果，支配着所有人的精神和心理活动。因此，马克思主义哲学的愿景就是抨击现代资本主义社会的物化现实，扫除麻木虚幻的物化意识。卢卡奇认为，阶级意识对无产阶级革命来说是至关重要的，因为当经济、政治上的革命条件早已不具备时，无产阶级的阶级意识之觉悟程度就沦为要求革命的关键性因素。

所以，以无产阶级的内在改变、自我教育为内容的意识革命，在无产阶级总体革命中就正处于核心地位。葛兰西在考虑到无产阶级夺回国家领导权的问题时，明确提出了一个广义国家概念（以区别于传统马克思主义的狭义国家概念），他指出这样的国家具备两个层面：“一个可以被称作‘市民社会’，即一般来说所说的‘民间的’社会的组织的集合体；另一个则是‘政治社会’或‘国家’。”政治社会的执行机构是军队、法庭、监狱等专政工具，采行的是暴力形式；而市民社会由政党、工会、教会、学校、学术文化团体和各种新闻媒介等包含，以意识形态或舆论的方式发挥作用。在葛兰西显然，无产阶级要获得革命的顺利，就不仅要夺回国家政权即政治社会的政治领导权，而且还要夺回市民社会的文化领导权。

他甚至指出，在西欧繁盛资本主义国家，由于国家政权具有一套成熟期的自我调节和确保的统治者机制，使得无产阶级夺回政治领导权的斗争屡遭挫折，因此，意识形态领域的斗争变得更为重要，只有在市民社会的各个环节中逐步毁坏资产阶级在文化、意识形态上的领导权，然后才有可能在必要时候掌控政治社会的领导权。葛兰西看见”政治霸权”和“文化领导权”的不同步性，即在一个阶级掌控着政治霸权时，文化领导权有可能并不在它的手里；另一方面，当一个阶级企图取得政治霸权前，它必需再行取得文化领导权。

政治霸权和文化领导权的不实时，门户了一种历史可能性，即一个弱小的社会阶级几乎可以依赖其文化优势，掌控占到统治者地位的那个阶级的文化领导权，为随后的革命创造条件。只有这样，革命才能取得道义性和合法性，也才需要以较小的社会成本已完成本来必须代价极大的社会成本才能已完成的社会政治革命。

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